Современная потребность в Коминтерне и новых знаменах пролетарской революции (3)

В.В. Терещук

Часть 1. Часть 2. 

Часть 3. Часть 4. Часть 5. 

Буржуазная контрреволюция стала следствием нерешенности тех внутренних противоречий капитализма, которые социалистическая революция должна была снять. Она отбросила общество к воспроизводству этих противоречий в ускоренном темпе и привела их к новому обострению в лице глобального кризиса капитализма.

Поскольку в марксизме контрреволюция понимается диалектически, то есть не как внешняя противоположность революции, но как её внутренняя противоположность – как форма развития классовых противоречий революции, как возврат революционного процесса, как «реакция», откат его к уже пройденным фазам, восстановление господства ранее уже свергнутых классов, чтобы глубже эти фазы «доделать», постольку она (контрреволюция) не имеет собственной сущности. Её сущность определяется степенью развитости и остроты тех социально-экономических, политических и прочих классовых противоречий, которые разрешаются в процессе революции как перехода к новому способу производства при свержении господствующего класса и замене его власти. Как писал К. Маркс: «Революция шла вперед и прокладывала себе дорогу не своими непосредственными трагикомическими завоеваниями, а, напротив, тем, что она порождала сплоченную и крепкую контрреволюцию, порождала врага, в борьбе с которым партия переворота только и вырастала в подлинно революционную партию»[1].

Таким образом, контрреволюция, отбрасывая процесс развития назад, восстанавливая власть ранее свергнутых классов, ускоряет процесс концентрации и поляризации социально-экономических и политических противоположностей, как бы глубже «сжимает» пружины этих противоречий, усиливая угнетение и разорение, порождая конфликты и войны, побуждая тем самым вновь нарастающую революционную волну становиться всё мощнее, становиться способной «смыть» капитализм до основания[2].

Это означает, что в ходе буржуазной контрреволюции происходит не просто реставрация капитализма, но в этой реставрации в сжатом виде воспроизводится историческая логика развития капитализма. Во всех странах на постсоветском пространстве восстановленный капитализм за какое-то десятилетие «пробегает» своё развитие от индивидуальной частной собственности через «ваучеризацию всей страны», к промышленной групповой и монополистической формам его развития. Концентрация капиталов значительно ускоряется. Она проходит в сжатые сроки и высокими темпами до монополистической стадии, до столкновений этих новых монополий как внутри страны, так и с мировым капиталом в лице транснациональных корпораций (ТНК). Это происходит неизбежно, поскольку уровень концентрации производительных сил усилиями социализма значительно превышал даже государственно-монополистическую форму, а в рамках Совета Экономической Взаимопомощи стран социалистического содружества (СЭВ) эта концентрация даже превышала уровень ТНК. Втиснуть производительные силы такой степени концентрации в рамки производственных отношений частной собственности через их приватизацию было возможным лишь путем их разрушения, расчленения и деградации. Но даже в такой деградированной и расчлененной форме производительные силы настоятельно подталкивают формы капиталистической частной собственности к ускоренной концентрации.

Но эта диалектика также означает то, что новый виток социалистической революции также "сожмет" стадии перехода своих задач. То есть ранее пройденные и дискредитированные поражением этапы этой революции будут быстро осуществлены лишь в качестве предпосылок для решения тех задач, перед которыми в свое время пролетарская революция остановилась – перед собственно коммунистическими задачами. Потому именно постановка таких, еще не виданных и не решавшихся революцией задач, перед которыми она в свое время остановилась, может стать тем единственным знаменем, за которым пролетариат согласится идти на самую бескомпромиссную борьбу.

Такой целью, ради которой пролетариату имеет смысл идти на революцию, поскольку при капитализме она в принципе не достижима, является именно культурная революция, понимаемая как превращение экономического производства товаров и капиталов в производство человека, превращение экономики в педагогику через подчинение первой второй и создание непрерывной системы образовательной и научной деятельности как всеобщей общественной системы производственной деятельности.

Эта революция создаст совершенно иной способ производства (который, по сути, уже не будет собственно способом производства в экономическом смысле), в котором решаются не только экономические противоречия базиса общественно-экономической формации, но и снимается само противоречие базиса и надстройки. В результате чего экономическая, производственная деятельность, понимаемая в самом широком смысле как хозяйственная деятельность, станет лишь моментом в развитии неэкономической деятельности. Эта (экономическая) деятельность будет осуществляться лишь постольку, поскольку она необходима для всестороннего формирования человеческих способностей и потребностей. Путь к такой глубинной культурной революции лежит через создание непрерывной системы универсального политехнического образования вплоть до высшего и дальнейшего постоянного в течение жизни, которое с самых ранних этапов включено в производство условий всей человеческой жизни.

В культурной революции обе противоположности (экономика и педагогика) меняют свое содержание коренным образом в связи с тем, что происходит смена основания общественного развития. Педагогика должна перестать быть служанкой капитала и государства. Сейчас она в лучшем случае выполняет скорее полицейские, чем образовательные функции. Она формирует лояльного гражданина или вырабатывает отдельные качества человека в виде товара на продажу. В худшем – она просто уродует детей.

Педагогика должна стать процессом коллективного включения человека в разнообразие способов практической, теоретической (научной) и чувственной деятельности – именно эта сторона противоречия становится основанием и преобразует то, чем сейчас является экономика. Необходимость экономическая меняется на необходимость творческой самореализации человека – на свободу[3].

Следует отметить, что этот процесс выведения человека за пределы экономических отношений вовсе не сводится к «выходу» человека из производства по мере его автоматизации. Даже самый автоматический процесс нуждается во включении живого человеческого труда. Дело здесь в более глубокой трансформации производства, которое приобретает уже внеэкономические цели и задачи. По сути, этот выход за пределы экономических отношений означает, что коммунизм не продолжает далее исторический процесс в качестве смены способов производства. Поскольку в этой коммунистической трансформации разрешается (снимается) еще одно глубинное историческое противоречие: способа производства и социальной революции, сформулированное К. Марксом в его известном Предисловии «К критике политической экономии»[4].

Коммунистическая революция имеет своей целью создание условий для образования (производства) КАЖДОГО человека как всесторонне развитой личности. Это революция, в которой КАЖДЫЙ ее участник перестает быть средством для достижения иных целей, но сам является ее ЦЕЛЬЮ. Причем результатом здесь выступает не только и «не столько развитый индивид, сколько развитый коллектив» (К. Маркс)[5], развитая совместная (всеобщественная) деятельность – то единство, которое являлось сердцевиной всех исторических способов производства, было их общественной мощью объединенного (каждый раз по-иному) труда, но всегда выступавшее в роли средства, как, например, "совокупный рабочий" современного капитализма. Теперь же эта целостность станет самоцелью. Поскольку сущность КАЖДОГО и есть эта совокупность общественных отношений как всеобщая система производства, воспроизводящая непрерывно человека во всех условиях развития его способностей к человеческой деятельности, постольку включение КАЖДОГО в овладение коллективной мощью совместного общественного производства делает его САМОЦЕЛЬЮ.

Капитализм по-прежнему делает пролетариат (ядром которого является промышленный рабочий класс) самым революционным классом, поскольку он 1) воспроизводится при капитализме с такой же необходимостью, как и класс капиталистов: 2) это воспроизводство является расширенным, и его абсолютное количество возрастает; 3) находится в более нечеловеческих условиях по сравнению с классом буржуазии; 4) держит на своих плечах производство капитала и потому может нанести его господству самый сокрушительный удар; 5) самим процессом производства объединяется и организуется.

В то же время, по мере роста производительности труда капитализм создает огромную массу безработных и бедных самозанятых мелких буржуа, которые оказываются в гораздо худшем положении, чем пролетариат. Они также нуждаются в изменении своего положения и являются революционной, но скорее лишь разрушительной силой. Как самый революционный класс, пролетариат выдвигает в качестве своих классовых задач и целей такие, которые выступают одновременно задачами и целями общечеловеческими. Ведь ликвидация господства Капитала, а затем ликвидация пожизненной прикованности человека к определенному виду Труда в ходе преодоления его общественного разделения – позволяет преодолеть ограниченность и отчуждение от человеческой сущности не только всем угнетенным классам, но и буржуазии.

Выработка же этих одновременно классовых и общечеловеческих задач и целей пролетариата в ходе нового издания пролетарской революции является важнейшей задачей пролетарской партии. Это задача борьбы за общественное сознание за его освобождение от влияния буржуазной идеологии, удерживающей за собой право говорить от имени всего общества.

Вполне понятно, что нынешние левые партии либо вообще не ставят революционных задач, ограничиваются парламентской борьбой "за демократию" и за остатки былой социальной защиты трудящихся, либо ставят те задачи, которые ставились в революциях в начале прошлого столетия ("готовятся к прошедшим революциям").

Новые попытки механического повторения этапов организации пролетариата (экономическая борьба – профсоюзы – политическая борьба – классовая партия – подготовка к социалистической революции – организация забастовок вплоть до всеобщей политической стачки – организация вооруженного восстания и т.п.) не приносят успеха и отклика в широкой пролетарской среде, кроме всех прочих причин, также и потому, что опыт прошедшего поражения довлеет и сковывает угрозой повторения такого же поражения, поскольку цели революции воспроизводились так, как будто этого поражения не было[6].

Задача уже стоит более радикально: не просто стать в противоречии Труда и Капитала на сторону Труда и заменить господство капитала господством последнего, но вывести человека за пределы НЕОБХОДИМОСТИ Труда (то, что К. Маркс называл "уничтожением труда"), подвергнуть отрицанию не только Капитал и класс буржуазии, но и Труд, и класс пролетариата (и, тем самым, всякое деление общества на классы), перейдя к сознательной СВОБОДНОЙ деятельности как творчеству человека в его общественной сути, в которой естественно-экономическая необходимость выступает лишь материалом и средством, но уже не целью. В то же время, превращаясь в составную часть этой свободной творческой деятельности, естественно-экономическое необходимое становится составной частью свободного становления человека «без всякого заранее установленного масштаба» (К. Маркс), то есть становится таким же элементом самоцельности и самоценности, как и развитие общественного человека. Именно в этом смысле К. Маркс говорил, что «такой коммунизм, как завершенный натурализм, = гуманизму, а как завершенный гуманизм, = натурализму»[7].

Насколько реальна такая постановка пролетариатом своих революционных задач? Не является ли такой подход заменой материализма на идеализм?

В ответе на этот вопрос нужно исходить из марксова положения, что революции ставят лишь те задачи, условия (предпосылки) для решения которых уже налицо[8].

4. Объективные предпосылки ля постановки новых задач

Капитализм уже к концу ХХ века создал основные предпосылки перехода к коммунизму: мировую производственную систему, мирового "совокупного рабочего", революционное коммунистическое движение.

Сам капитализм, вобрав в себя все результаты предшествовавшего становления человечества и развив до предела общественное разделение и интеграцию труда, сформировал основание для всестороннего развития человеческих способностей (техника – "открытая книга этих способностей"). Проблема в отчуждении: политическом, экономическом, социальном, культурном, в котором человек относится к своей материальной мощи всесторонних способностей деятельности, закрепленных в общественном производстве, как к чуждой ему мощи Капитала. Точно так же, как он относится к коллективной мощи своего Труда как "совокупного рабочего", как к чуждой каждому рабочему мощи того же Капитала. Преодоление этого отчуждения как раз и становится задачей коммунистической революции по определенным этапам: преодоление отчуждения от власти, от собственности, от культуры, от самого себя (своей человеческой сущности).

Капитализм развил производительные силы до их природного предела и, начиная с ХХ столетия, не просто топчется на месте, но деградирует в этом отношении, поскольку дальнейшее развитие производительных сил возможно лишь через развитие их "сверх природного" (общественного) характера, но это уже не может осуществиться капитализмом, поскольку исключает в отношении таких сил возможность частного владения.

Капитализм создал такой объем материального производства, который позволяет ему решить все основные глобальные проблемы человечества. Материальные же тяготы для населения мира остаются совсем не потому, что производство недостаточно развито, но потому, что эти тяготы являются необходимым условием воспроизводства Капитала. По оценке самих экономистов Запада, лишь ежегодных расходов на рекламу в мире достаточно для того, чтобы ликвидировать голод, а расходов на вооружение – для того, чтобы ликвидировать в мире безграмотность, эпидемические заболевания и СПИД.

В нынешних условиях господства ТНК проблема «недостаточности» капитализма в отдельных странах является результатом не его недоразвитости, а скорее «переразвитости», то есть она возникает вследствие того, что ТНК как бы «отбрасывают» капитализм части стран в отсталость и воспроизводят те проблемы и противоречия, которые скорее характерны для докапиталистических формаций. Если так, то решение в ходе социалистических революций докапиталистических задач (например, аграрная реформа или ликвидация безграмотности) само по себе невозможно, если это решение не становится подчиненным моментом в решении задач преодоления капитализма в лице его наиболее развитых (наиболее обобществивших производительные силы) форм, то есть преодоления капитализма как мирового явления.

Это наглядно показали не только Русская революция, но и, например, Кубинская и Боливарианская революция в Венесуэле, которые сразу же начали ставить интернациональные задачи борьбы против капитализма как мировой системы через создание международной революционной кооперации борьбы Кубы, Венесуэлы, Боливии и т.д. Не менее интернациональный характер носит современная контрреволюция в Латинской Америке, которая, начиная с плана «Кондор», и заканчивая чередой нынешних правых переворотов, координируется ТНК и их империалистическим союзом во главе с США.

Дальнейшее выведение общественного производства из кризиса и его развитие уже не по логике природных сил, но по логике общественно-исторической мощи производства может быть лишь делом коммунизма, как разрешения противоречия между базисом и надстройкой. Как отмечал еще Г. Лукач[9], это требует перемены взгляда на материалистическое понимание истории, поскольку такое дальнейшее развитие производства может быть лишь сознательным делом, а не стихией экономического детерминизма. Философско-методологическое обоснование возможности и необходимости этого перехода дано М. Шкепу[10].

5. О новом коммунистическом этапе мировой пролетарской революции

Таким образом, новый этап пролетарской революции возможен (и необходим) только как культурная революция, мобилизующим смыслом которой является создание совместным действием пролетариев общественных условий, в которых они перестанут существовать как пролетарии и рабочие определенных профессий. То есть, создание условий и потребностей коллективного становления КАЖДОГО человека всесторонне развитой личностью. Социальная революция, как борьба за преодоление отчуждения человека от своей сущности во всех формах, за право каждого человека формировать себя в совместной деятельности по меркам всех исторически развитых форм культуры – это гуманистическая революция, в новом наступлении которой решение вопросов о политической власти пролетариата и обобществленной собственности становятся лишь вспомогательными моментами, в качестве условий для осуществления собственно всеобще-культурных задач.